«Συναγερμός» στην Δύση! Τι είναι το Hudna και πώς μπορεί να απειλήσει την ζωή όπως την ξέραμε… Τι αναφέρει γυναίκα που έχει ζήσει το Ισλάμ.
Σε εκδήλωση που διοργάνωσε το Action4Canada, η Ruth Robert, μια εξέχουσα ακτιβίστρια υπέρ της ζωής, καθήλωσε το κοινό της στην Οττάβα. Γνωστή για την αταλάντευτη υπεράσπιση της κατά των αμβλώσεων, η Ρουθ αποκάλυψε μια άλλη πτυχή της ζωής της που πολλοί αγνοούσαν – την ανατροφή της ως χριστιανή σε ένα ισλαμικό κράτος που διέπεται από το νόμο της Σαρία. Σε μια συνέντευξη στο Ίδρυμα RAIR, μοιράστηκε τρομακτικές ιδέες για το παρελθόν της και τις ανησυχίες της για το μέλλον του Καναδά.
Η Ρουθ ξεκίνησε τονίζοντας τους κινδύνους που εγκυμονεί ο αυξανόμενος μουσουλμανικός πληθυσμός στον Καναδά, ιδιαίτερα τον κίνδυνο να ριζώσει ο νόμος της Σαρία. «Μακροπρόθεσμα, θα είναι πολύ επικίνδυνο», προειδοποίησε.
«Ενώ πολλοί μουσουλμάνοι μπορεί να είναι απλά στα χαρτιά, οι πιστοί οπαδοί του Ισλάμ έχουν εντολή να επιβάλλουν την θρησκεία τους, ακόμη και στο σημείο να σκοτώνουν όσους αρνούνται να προσηλυτίσουν. Τους επιτρέπεται να ασκούν το «Hudna», μια ψεύτικη ειρήνη μέχρι να έχουν την δύναμη να επιβάλλουν τον ισλαμικό νόμο. Έρχονται σε δυτικές χώρες όπως ο Καναδάς, υποστηρίζοντας ότι το Ισλάμ είναι μια θρησκεία ειρήνης, αλλά αυτό είναι συχνά μια στρατηγική κίνηση για να αποκτήσουν επιρροή».
Η Ρουθ εξήγησε την δημογραφική στρατηγική που πιστεύει ότι εφαρμόζεται. «Έχουν πολλά παιδιά και φέρνουν περισσότερα μέλη της οικογένειας. Εν τω μεταξύ, εμείς στον Καναδά αντιλαμβανόμαστε και αποβάλλουμε τα παιδιά μας, οδηγώντας σε μείωση του πληθυσμού μας. Τελικά, θα κυριαρχήσουν σε μεγάλο βαθμό και όταν θα έχουν την πλειοψηφία, θα επιβάλουν τους ίδιους βάναυσους νόμους που διέπουν την Μέση Ανατολή».
Μίλησε από προσωπική εμπειρία, αναφερόμενη στην ζοφερή πραγματικότητα της ζωής σύμφωνα με το νόμο της Σαρία. «Στην χώρα όπου μεγάλωσα, αν αρνιόμουν να ασπαστώ το Ισλάμ, ο καθένας θα μπορούσε νόμιμα να με σκοτώσει. Οι δολοφονίες τιμής ήταν συνηθισμένες. Αυτές οι φρικαλεότητες αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του νόμου της Σαρία και δεν θέλω να το δω αυτό στον Καναδά».
Όταν ρωτήθηκε για το αναπόφευκτο της διάδοσης του νόμου της Σαρία στον Καναδά καθώς αυξάνεται ο μουσουλμανικός πληθυσμός, η Ρουθ επιβεβαίωσε: «Απολύτως. Μέσα στις κοινότητές τους, ζουν σύμφωνα με τις θρησκευτικές τους επιταγές. Μόλις αποκτήσουν σημαντική πολιτική επιρροή, θα ενεργήσουν ανάλογα. Υπάρχει δύναμη σε αριθμούς, και θα μας ξεπεράσουν. Δεν είναι κάθε μουσουλμάνος έτσι, αλλά αυτοί που είναι αρκούν για να επιφέρουν αυτόν τον κίνδυνο».
«Οι γυναίκες είναι πιο ευάλωτες βάσει του νόμου της Σαρία. Στην χώρα μου, γυναίκες που δεν ήταν παρθένες τη νύχτα του γάμου τους θα μπορούσαν να λιθοβοληθούν μέχρι θανάτου», είπε.
Το μήνυμά της στον Καναδά και σε άλλα έθνη που καλωσόρισαν μεγάλο αριθμό μουσουλμάνων μεταναστών είναι σαφές: «Προσοχή στην σταδιακή επιβολή του νόμου της Σαρία. Δεν αποτελεί απειλή μόνο για τους Χριστιανούς, αλλά για όλους όσους εκτιμούν την ελευθερία».
πηγή: el.gr
Τακτική Hudna και Ισλαμιστική Μισαλλοδοξία
Η χρήση από τους Δυτικούς της λέξης hudna αναδεικνύει μια ανωμαλία. Κάθε φορά που δημοσιογράφοι, διπλωμάτες ή σχολιαστές που καλύπτουν τη Μέση Ανατολή χρησιμοποιούν μια μη αγγλική λέξη, αυτή θα είναι σχεδόν πάντα αραβική ή ίσως περσική. σπάνια χρησιμοποιούν εβραϊκές λέξεις. Ποτέ μια αμερικανική ή βρετανική εφημερίδα, για παράδειγμα, δεν χρησιμοποίησε την εβραϊκή λέξη για κατάπαυση του πυρός ( hafsakat esh ). Αυτό είναι περίεργο καθώς το Ισραήλ είναι η άλλη πλευρά αυτών των εκεχειριών. Η πλειοψηφία των αραβικών όρων που αναπαράγονται στις δυτικές γλωσσικές εφημερίδες ασχολούνται είτε με στρατιωτικά θέματα ( τζιχάντ, μουτζαχεντίν, fida’iyin, shahid ) [1] είτε με θρησκευτικές υποθέσεις ( fatwa, mulla, ulema, ayatollah, Shari’a, Allahu Akbar ). [2] Δεν υπάρχει τίποτα κακό με τον δανεισμό αραβικών λέξεων. Ωστόσο, αν το κάνετε αυτό χωρίς να κατανοήσετε την απόχρωση της λέξης και την ιστορική εξέλιξη, θα καταστήσει ελλιπή την κατανόηση της αληθινής σημασίας αυτής της λέξης.
Εδώ, μπορεί να είναι δυνατό να θεωρηθεί το hudna κάπως εξαίρεση – μπορεί να μεταφραστεί με ακρίβεια ως εκεχειρία ή κατάπαυση του πυρός. Η σύγχρονη χρήση του – τουλάχιστον στα αγγλικά και σε άλλες ευρωπαϊκές γλώσσες – είναι αποκλειστική στη σύγκρουση μεταξύ του Ισραήλ και των αντιπάλων του, είτε ισλαμιστικές τρομοκρατικές ομάδες στη Γάζα, στη Δυτική Όχθη ή στο νότιο Λίβανο, είτε σε κράτη όπως η Συρία. Στο Ιράν, χρησιμοποιείται παράλληλα με τον περσικό όρο aramesh . [3] Ωστόσο, το hudna διατηρεί ένα ιστορικό πλαίσιο που χρωματίζει το νόημά του, αν όχι στις δυτικές εφημερίδες, τότε στην κατανόηση των Αράβων.
Η έννοια της χούντα αξίζει μια προσεκτική ματιά: Δεν είναι όρος Κορανίου, ούτε είναι η μόνη αραβική λέξη για κατάπαυση του πυρός ή εκεχειρία. άλλα περιλαμβάνουν: muhadana, muwada’a, muhla, musalaha, musalama, mutaraka και sulh. Αλλά το hudna είναι το πιο σημαντικό. Είναι η πρώτη λέξη που χρησιμοποιείται στη μουσουλμανική ιστορία για να σημαίνει κατάπαυση του πυρός, ειδικά στο πλαίσιο της εκεχειρίας του έβδομου αιώνα ή της Συνθήκης της al-Hudaybiyya, που συχνά ονομάζεται Sulh al-Hudaybiyya (ειρήνη της al-Hudaybiyya).
Πήρε το όνομά του από ένα χωριό έξω από τη Μέκκα, η εκεχειρία ήρθε έξι χρόνια αφότου ο Μωάμεθ και οι οπαδοί του εγκατέλειψαν τη Μέκκα για τη Γιαθρίμ, τη σημερινή Μεδίνα. Αυτή η κίνηση, γνωστή ως hijra (μετανάστευση) είναι τεράστιας σημασίας για την κλασική κατανόηση της τζιχάντ, δεδομένου ότι θέτει ένα μοτίβο υποχώρησης που ακολουθείται από ανασυγκρότηση και επανεξοπλισμό, που επιτρέπει μια επίθεση στο έδαφος που άφησε πίσω. [4] Τον Μάρτιο του 628 Κ.Χ., ο Μωάμεθ και οι οπαδοί του προσπάθησαν να επιστρέψουν στη Μέκκα για να πραγματοποιήσουν ένα προσκύνημα. Στη Hudaybiyya, ο Muhammad «βάδισε μέχρι να φτάσει στην al-Hudaybiyya που βρίσκεται στο όριο της περιοχής Haram [ιερού εδάφους της Μέκκας] σε απόσταση εννέα μιλίων από τη Μέκκα». [5] Ο Μωάμεθ και οι ηγεμόνες της Μέκκας, οι περισσότεροι από τους οποίους δεν είχαν ακόμη ασπαστεί το Ισλάμ, διαπραγματεύτηκαν μια εκεχειρία, η ουσία της οποίας ήταν να επιτραπεί στους Μουσουλμάνους να επιστρέφουν άοπλοι για προσκύνημα κάθε χρόνο για την επόμενη δεκαετία. Ωστόσο, δύο χρόνια αργότερα έληξε μετά από παράβαση μιας φυλής που ήταν σύμμαχος των Μεκκανών. Το 630, ο Μωάμεθ μπήκε στη Μέκκα με μια μικρή, ένοπλη δύναμη και κατέλαβε την πόλη ειρηνικά. Η Hudna , με άλλα λόγια, ισοδυναμούσε με μια προσωρινή εκεχειρία.
Σήμερα, οι ριζοσπαστικές ομάδες και οι συμβατικοί μουσουλμάνοι χρησιμοποιούν συχνά τον όρο hudna όταν χωρίζουν περιοχές που δεν ελέγχονται από ισλαμιστές σε ένα βασίλειο του Ισλάμ ( dar al-Islam ) και ένα βασίλειο πολέμου ( dar al-harb ), [6] ή παγανιστική άγνοια. ( τζαχίλιγια ). Ο κύριος εκφραστής αυτής της τελευταίας ιδέας ήταν ο Αιγύπτιος ιδεολόγος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας, Sayyid Qutb (1906-66), ο οποίος, στην πραγματεία του το 1964, Ma’alim fi ‘l-tariq (Ορόσημα), έγραψε:
Τέλος, όλες οι υπάρχουσες λεγόμενες «μουσουλμανικές» κοινωνίες είναι επίσης κοινωνίες τζαχίλι . Τους κατατάσσουμε στις κοινωνίες τζαχίλι όχι επειδή πιστεύουν σε άλλες θεότητες εκτός από τον Θεό ή επειδή λατρεύουν οποιονδήποτε άλλο εκτός από τον Θεό, αλλά επειδή ο τρόπος ζωής τους δεν βασίζεται στην υποταγή μόνο στον Θεό. Αν και πιστεύουν στην ενότητα του Θεού, παρόλα αυτά έχουν υποβιβάσει τη νομοθετική ιδιότητα του Θεού σε άλλους και υποτάσσονται σε αυτήν την εξουσία, και από αυτή την εξουσία αντλούν τα συστήματά τους, τις παραδόσεις και τα έθιμά τους, τους νόμους τους, τις αξίες και τα πρότυπά τους και σχεδόν κάθε πρακτική της ζωής. [7]
Για τους συνταξιδιώτες και τους πνευματικούς διαδόχους του Κουτμπ, οι μουσουλμανικές χώρες που δεν είναι θεοκρατίες – οποιοδήποτε κράτος εκτός από το Ιράν, τη Σαουδική Αραβία σε περιορισμένο βαθμό ή το Σουδάν – αντιμετωπίζονται σαν να είχαν επιστρέψει στον παγανισμό.
Ο φόβος της Φίτνας
Κατά τη διάρκεια της ιστορίας, το hudna έγινε ο τυπικός όρος για να περιγράψει την παύση των εχθροπραξιών κατά τη διάρκεια της τζιχάντ. Οι Μουσουλμάνοι διέκριναν τη χούντα από άλλες μορφές απεμπλοκής, όπως αυτές που εφαρμόζονταν σε φυλετικές βεντέτες, συγκρούσεις μεταξύ φατριών πόλεων, εξεγέρσεις κατά του μονάρχη ή των κυβερνητών των επαρχιών του ή τη φίτνα , την εξέγερση ή τις εμφύλιες διαμάχες. Η Φίτνα ήταν ο μεγαλύτερος φόβος της κλασικής μουσουλμανικής κοινωνίας, η οποία φιλοδοξούσε πάνω απ’ όλα την τέλεια τάξη τόσο υπό τον χαλίφη ή σουλτάνο όσο και με τον θρησκευτικό νόμο με τη μεσολάβηση των ουλεμάδων ή των θρησκευτικών μελετητών και, πιο στενά, των φουκάχα ή των νομικών. [8]
Με το να αγνοούν τη fitna , οι περισσότεροι δημοσιογράφοι αγνοούν κάτι ζωτικής σημασίας για την πορεία του ισλαμικού πολιτισμού και την ανάπτυξη της ισλαμικής σκέψης. Παρ’ όλο το μεγαλείο της αρχιτεκτονικής, της επιστήμης και της λογοτεχνίας τους, οι παραδοσιακές ισλαμικές κοινωνίες ήταν λεία της αποσύνθεσης. Οι μουσουλμανικές κοινωνίες δεν είχαν τη σταθερότητα της Κίνας. Οι δυτικές κοινωνίες ξεπέρασαν τέτοιες εντάσεις δημιουργώντας έθνη-κράτη. Αυτό δεν σήμαινε ότι είτε η κινεζική δύναμη είτε τα ευρωπαϊκά κράτη παρέμειναν σταθερά με την πάροδο του χρόνου, μόνο ότι ήταν αξιοσημείωτα σταθερά σε σύγκριση με μουσουλμανικές δυναστείες – τουλάχιστον εκείνες που προέκυψαν πριν η πυρίτιδα επιτρέψει στους ηγέτες να διατηρήσουν τον έλεγχο μέσω της καθαρής βίας.
Στην πράξη, μια ενιαία ισλαμική αυτοκρατορία που κυβερνούσε ένας μόνο χαλίφης διήρκεσε μόνο για λίγο. Όταν ο Μωάμεθ πέθανε το 632, τον διαδέχθηκε ο πρώτος από τους τέσσερις «σωστά καθοδηγούμενους» χαλίφηδες. Μαζί, αυτοί οι άνδρες κυβέρνησαν το κράτος του Ισλάμ για περίπου τριάντα χρόνια, αν και μόνο ένας πέθανε ειρηνικά στο κρεβάτι του.
Η Φίτνα ξεκίνησε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του τέταρτου χαλίφη, «Αλί, που θεωρούνταν από τους Σιίτες ως ο πρώτος από τους δώδεκα ιμάμηδες τους. Αλλά κάτι περισσότερο από θρησκευτικές διαιρέσεις διχάσανε τον ισλαμικό κόσμο. Μετά το θάνατο του ‘Αλι, το χαλιφάτο πέρασε στη δυναστεία των Ομεϋαδών με έδρα τη Δαμασκό (661-750), στη συνέχεια στους Αββασίδες (750-1258) που έχτισαν μια νέα πρωτεύουσα στη Βαγδάτη. Καθώς το χαλιφάτο των Αββασιδών εξασθενούσε, οι μικρές δυναστείες άρχισαν να κυριαρχούν περιφερειακά σε όλη την ευρύτερη ισλαμική αυτοκρατορία. Ο χαλίφης μπορεί να παρέμεινε ο ονομαστικός άρχοντας, αλλά, στην πράξη, είχε μικρή εξουσία.
Η κυριαρχία των Αββασιδών —και, κατά κάποιο τρόπο, το ίδιο το χαλιφάτο— έληξε όταν ένας μογγολικός στρατός σκότωσε τον τελευταίο χαλίφη και λεηλάτησε μεγάλο μέρος της αυτοκρατορικής πόλης. Όμως, από τον δέκατο αιώνα, η αυτοκρατορία είχε υποστεί φραξιονισμό και την άνοδο νέων δυναστειών που έδιναν μόνο συμβολική πίστη στον χαλίφη στη Βαγδάτη. Η επίθεση των Μογγόλων τελείωσε ακόμη και την ψευδαίσθηση της ενιαίας διακυβέρνησης και οδήγησε σε μια σταθερή ροή και παλινδρόμηση δυναστείων. Οι ανταγωνιστικοί στρατοί έκαναν τη ζωή ανασφαλή σε πολλά μέρη της ισλαμικής καρδιάς. Η οθωμανική αναβίωση του χαλιφάτου ήταν περισσότερο συμβολική παρά πραγματική. το χαλιφάτο — το οποίο κατάργησε ο Ατατούρκ το 1924 — δεν πλησίασε ποτέ ξανά την εξουσία των σουλτάνων ή των περιφερειακών ηγετών.
Αυτές οι μικρότερες ισλαμικές πολιτικές βρίσκονταν σε συνεχή ροή, οδηγώντας σε τακτικά επεισόδια φίτνα και σε ανάγκη να καθιερωθούν εκεχειρίες μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών, τα οποία γενικά αναγνώριζαν το ένα το άλλο ως μουσουλμάνους. Αυτό το φαινόμενο αναγνωρίστηκε και μελετήθηκε περίφημα από τον μουσουλμάνο κοινωνιολόγο του δέκατου τέταρτου αιώνα, Ibn Khaldun, ο οποίος υποστήριξε ότι μια συνεκτική κοινωνία έγινε αδύναμη λόγω της παρακμής, επιτρέποντας τελικά την κατάκτησή της στα χέρια των βαρβάρων, οι οποίοι στη νέα τους θέση θα εξελισσόταν σε πολιτισμό. γίνονται αδύναμοι σε εύθετο χρόνο. [9] Ο αείμνηστος οικονομικός ιστορικός Τσαρλς Ισάουι και ο καθηγητής φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου του Κεντάκι Όλιβερ Λίμαν συνοψίζουν το επιχείρημα του Ιμπν Χαλντούν:
Ο Ibn Khaldun βλέπει την ιστορική διαδικασία ως μια συνεχή κυκλική αλλαγή, που οφείλεται κυρίως στην αλληλεπίδραση δύο ομάδων, των νομάδων και των κατοίκων της πόλης. Αυτοί αποτελούν τους δύο πόλους του νοητικού του χάρτη. Οι αγρότες βρίσκονται στο ενδιάμεσο, προμηθεύουν τις πόλεις με τρόφιμα και φορολογικά έσοδα και παίρνουν χειροτεχνίες σε αντάλλαγμα. Οι νομάδες είναι τραχείς, άγριοι και ακαλλιέργητοι και η παρουσία τους είναι πάντα εχθρική για τον πολιτισμό. Ωστόσο, είναι σκληραγωγημένοι, φειδωλοί, αδιάφθοροι στην ηθική, φιλελεύθεροι και αυτοδύναμοι, και έτσι γίνονται εξαιρετικοί μαχητές. Επιπλέον, έχουν μια ισχυρή αίσθηση του «asabiya , που μπορεί να μεταφραστεί ως «ομαδική συνοχή» ή «κοινωνική αλληλεγγύη». Αυτό ενισχύει πολύ τις στρατιωτικές τους δυνατότητες. Οι πόλεις, αντίθετα, είναι οι έδρες της βιοτεχνίας, των επιστημών, των τεχνών και του πολιτισμού. Ωστόσο, η πολυτέλεια τους διαφθείρει, και ως αποτέλεσμα γίνονται ευθύνη έναντι του κράτους, όπως οι γυναίκες και τα παιδιά που χρειάζονται προστασία. Η αλληλεγγύη είναι εντελώς χαλαρή και οι τέχνες της άμυνας και της επίθεσης στον εχθρό έχουν ξεχαστεί, επομένως δεν ταιριάζουν με την κατάκτηση νομάδων. [10]
Οι παρατηρήσεις του Ibn Khaldun ήταν ακριβείς, αλλά δεν ήταν αυτό που ήθελαν να ακούσουν οι μουσουλμάνοι κληρικοί και πολιτικοί. Για αυτούς, το ιδεώδες μιας ενιαίας umma (η διεθνής κοινότητα των πιστών) παρέμεινε ένας ουσιαστικός οδηγός για το πώς έπρεπε να λειτουργήσει ο κόσμος. Ο Θεός τελειοποίησε τη θρησκεία Του στο Ισλάμ, και επομένως, ήταν λογικό οι Μουσουλμάνοι να προοδεύουν σταθερά μέχρι το τέλος του χρόνου. Η πρόοδος θα συνέβαινε εξωτερικά μέσω της κατάκτησης και της μεταστροφής, συχνά μέσω του εμπορίου και του κηρύγματος, ενώ εσωτερικά, το Ισλάμ θα απολάμβανε εδραίωσης. Η ιδέα της άνοδος και της πτώσης των ισλαμικών κρατών ήταν ανησυχητική για τους μουσουλμάνους: Πώς μπορούσαν οι άνθρωποι να μιλούν για μια ενιαία umma όταν τα ισλαμικά εδάφη χωρίστηκαν σε πολλαπλές πολιτείες; Και, ελλείψει ενός ενιαίου κράτους, πού ήταν η θρησκευτικοπολιτική τάξη που είχε δημιουργήσει ο Μωάμεθ;
Τέτοια τελειότητα δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί όσο τα μουσουλμανικά κράτη πολεμούσαν τα μουσουλμανικά κράτη. Μια ενιαία, αναγνωρισμένη αρχή για το βασίλειο του Ισλάμ ήταν απαραίτητη για την αντιμετώπιση αυτού του διχασμού. Είναι σημαντικό ότι το μόνο μεγάλο σχίσμα που διχάζει τους Μουσουλμάνους, το ρήγμα μεταξύ Σουνιτών και Σιιτών, ξεκίνησε, όχι για ένα θεολογικό σημείο, αλλά μάλλον για ένα επιχείρημα για το ποιος ήταν ο αληθινός ηγέτης της πίστης.
Ο Οίκος του Ισλάμ
Ιδιαίτερα για εκείνους που βρίσκονται στο περιθώριο του βασίλειου του Ισλάμ, ένας από τους κύριους τρόπους με τους οποίους το ισλαμικό κράτος μπόρεσε να επιβεβαιώσει την αίσθηση της δύναμης του και τη διαρκώς προωθούμενη κυριαρχία του ήταν η τζιχάντ. Οι νομικοί συμφώνησαν ότι ο χαλίφης ή άλλος νόμιμος ηγεμόνας εξουσιοδοτημένος από τον χαλίφη θα έπρεπε να κάνει επιδρομές σε γειτονικά μη μουσουλμανικά εδάφη μία φορά το χρόνο για να προσηλυτίσει τους άπιστους ή να εξαναγκάσει την υποταγή τους. Πολυάριθμα κράτη τζιχάντ δημιουργήθηκαν, η ύπαρξή τους δικαιολογείται μόνο από την ανάληψη του κοινοτικού καθήκοντος να πολεμήσουν τους απίστους.
Εάν μια μουσουλμανική νίκη φαίνεται μακρινή, ο χαλίφης θα μπορούσε να κηρύξει ανακωχή προς το συμφέρον της Ούμα . Ο Ρούντολφ Πίτερς, καθηγητής Ισλαμικού Δικαίου στο Πανεπιστήμιο του Άμστερνταμ δηλώνει: «Σύμφωνα με ορισμένες νομικές σχολές, μια εκεχειρία πρέπει να συναφθεί για μια συγκεκριμένη χρονική περίοδο, όχι μεγαλύτερη από δέκα χρόνια». [11] Ο νόμος του Χανάφι, ωστόσο, επιτρέπει στους Μουσουλμάνους να τερματίσουν μια εκεχειρία αυθαίρετα: «Ο ιμάμης μπορεί να καταγγείλει την ανακωχή όποτε η συνέχιση του πολέμου είναι πιο ευνοϊκή για τους Μουσουλμάνους από τη συνέχιση της ειρήνης», συνεχίζει. [12] Μια τέτοια ανακωχή είναι απαραίτητη όταν οι μουσουλμάνοι είναι αδύναμοι σε σχέση με τους εχθρούς τους. Μπορεί επίσης να συμβεί όταν υπάρχει fitna σε ένα ισλαμικό κράτος. [13] Αυτές οι εκεχειρίες χρησιμεύουν ως προστασία έναντι περαιτέρω βίας για να επιτρέψουν στους μουσουλμάνους να ανασυνταχθούν και να συγκεντρώσουν τις δυνάμεις τους, οπότε μπορούν να εκδώσουν μια νέα δήλωση τζιχάντ. Μια τέτοια συνθήκη είναι ένα hudna , διαφορετικό από το sulh όπου το μη μουσουλμανικό κράτος αποτίει φόρο τιμής σε ένα πιο ισχυρό μουσουλμανικό ή ένα ‘ahd , ένα σύμφωνο ασφάλειας, στο οποίο η προστασία των Μουσουλμάνων ανταποκρίνεται. [14]
Πολλοί Δυτικοί εξακολουθούν να δυσκολεύονται να κατανοήσουν το γεγονός ότι το Ισλάμ δεν είναι θρησκεία ούτε με την ιουδαιοχριστιανική ούτε με την έννοια της Άπω Ανατολής. Επειδή το Ισλάμ βασίζεται τόσο σε εβραϊκές και χριστιανικές προσωπικότητες και κανόνες, μπορεί να είναι εύκολο να χάσετε την επιπλέον διάσταση που διαθέτει. Ο φιλόσοφος και κοινωνικός ανθρωπολόγος Ernest Gellner (d. 1995) εξήγησε:
Το Ισλάμ είναι το προσχέδιο μιας κοινωνικής τάξης. Υποστηρίζει ότι υπάρχει ένα σύνολο κανόνων, αιώνιοι, θεϊκά καθορισμένοι και ανεξάρτητοι από τη βούληση του ανθρώπου, που καθορίζει τη σωστή τάξη της κοινωνίας. … Αυτοί οι κανόνες πρέπει να εφαρμόζονται σε όλη την κοινωνική ζωή. [15]
Είναι μια άκρως επιταγή θρησκεία στην οποία εκκλησία και κράτος δεν είναι ποτέ εντελώς διαχωρισμένα. Ο Ραβινικός Ιουδαϊσμός είναι μια παρόμοια επιταγή και νομικιστική πίστη, αλλά, μέχρι τη δημιουργία του κράτους του Ισραήλ, δεν είχε καμία σχέση με κανένα μετακλασικό κράτος. Και από τον δέκατο ένατο αιώνα, ο Ιουδαϊσμός έχει δημιουργήσει κινήματα (συντηρητικά, μεταρρυθμιστικά, ακόμη και ανθρωπιστικά) συνειδητά ανταποκρινόμενα στις μεταβαλλόμενες ανάγκες της σύγχρονης κοινωνίας, κάτι που το Ισλάμ δεν έχει κάνει ακόμη.
Για τους ευσεβείς μουσουλμάνους, ο Μωάμεθ δεν έφερε απλώς ένα μήνυμα για τη σωτηρία των ψυχών των ανθρώπων, αλλά και ένα κάλεσμα ( da’wa , προσηλυτισμός για το Ισλάμ) [16] για τη δημιουργία μιας θεϊκής κοινωνίας στη γη. Στο βαθμό που το Ισλάμ προσφέρει σωτηρία, αυτή πρέπει να έρθει μέσω της πράξης της μεταστροφής — αλλά είτε εκούσια είτε αναγκαστική δεν έχει καμία διαφορά. Δυνάμει της απαγγελίας του λόγου της πίστης («Μαρτυρώ ότι δεν υπάρχει θεός εκτός από τον Θεό, καταθέτω μαρτυρία ότι ο Μωάμεθ είναι ο αγγελιοφόρος του Θεού»), ο προσήλυτος σώζεται από τον θάνατο και του εξασφαλίζεται μια θέση στον παράδεισο. Ο ίδιος ο όρος Ισλάμ σημαίνει «υποταγή» και ισχύει τόσο για την υποταγή του ατόμου στον Θεό όσο και για την αποδοχή της κοινωνίας της κατάκτησης από τους μουσουλμανικούς στρατούς. Έτσι, το νταρ αλ-Ισλάμ (το βασίλειο της υποταγής) υποδηλώνει το έδαφος που διοικείται (ή διοικείται κάποτε) από μουσουλμάνους, ενώ το έδαφος που κυβερνάται από απίστους είναι το νταρ αλ-Χαρμπ (το βασίλειο του πολέμου) αν και ορισμένοι νομικοί θεωρούν ότι η περιοχή υπό την κυριαρχία των απίστων μπορεί να αντιμετωπίζεται ως νταρ αλ-Ισλάμ εάν οι άπιστοι επιτρέπουν στους μουσουλμάνους να λατρεύουν ελεύθερα και να εκτελούν άλλα θρησκευτικά καθήκοντα.
Η σωτηριολογική κοινότητα είναι, αυστηρά μιλώντας, η ισλαμική ύμα , ένα κυρίαρχο έθνος του οποίου η συμμετοχή δεν εξαρτάται από την εθνικότητα, τη γλώσσα, τη φυλή ή τη φυλή, αλλά μόνο από την πίστη. Οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί που αρνήθηκαν να προσηλυτίσουν αλλά έχουν αποδεχτεί τον ρόλο των ντιμί , προστατευμένων αλλά περιορισμένων λαών, ζουν και εργάζονται μέσα στην umma αλλά δεν είναι μέλη της. Σε αντίθεση με τους μετανάστες στα σύγχρονα δυτικά κράτη που αποκτούν την υπηκοότητα μετά από έναν ορισμένο αριθμό ετών, οι ντιμί μπορούν να γίνουν πλήρεις πολίτες ενός ισλαμικού κράτους μόνο με την προσηλυτισμό. Έτσι, οι Μπαχάι στο Ιράν και την Αίγυπτο, οι Αχμαντί στο Πακιστάν και οι Χριστιανοί σε μεγάλο μέρος της περιοχής παραμένουν πολίτες δεύτερης κατηγορίας και είναι πολίτες μόνο του έθνους-κράτους. Στην Αίγυπτο, μέχρι το 2008, ακόμη και οι γηγενείς Μπαχάι δεν μπορούσαν να αποκτήσουν ταυτότητα που θα τους επέτρεπε να έχουν πρόσβαση σε ένα ευρύ φάσμα δημόσιων υπηρεσιών, συμπεριλαμβανομένης της υγειονομικής περίθαλψης και της εκπαίδευσης. [17] Η απέλαση των Εβραίων από όλες τις αραβικές χώρες μετά το 1948 προκλήθηκε από θρησκευτικούς λόγους, δεδομένου ότι αυτοί που εκδιώχθηκαν δεν ήταν Ισραηλινοί και οι εμπλεκόμενες χώρες δεν είχαν υποστεί εδαφικές απώλειες. Αντιληπτή από τη σκοπιά του ευρωπαϊκού συστήματος των Βεστφαλικών κρατών, η ίδρυση του Ισραήλ ήταν ένα νομικό αποτέλεσμα του διαμελισμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και της δημιουργίας μιας ομάδας βραχυπρόθεσμων εντολών, αλλά σε όλο τον ισλαμικό κόσμο, έχει γίνει αντιληπτή ως βλάβη γιατί βλάπτει την umma .
Όλες οι κοινωνίες έχουν μια «Χρυσή Εποχή», μια εποχή που ένας δίκαιος ηγεμόνας προήδρευε σε ευτυχισμένους και ευημερούντες υπηκόους, όταν ο καιρός ήταν πάντα καλός και η ειρήνη εξασφαλισμένη. Ορισμένες θρησκείες ονειρεύονται μια μελλοντική εποχή όπου ο παράδεισος αντανακλάται στη γη. Το Ισλάμ δεν αποτελεί εξαίρεση, αλλά το βασικό του πλαίσιο για τέτοια οράματα είναι η umma και η πίστη ότι το Ισλάμ μια μέρα θα κατακτήσει τον κόσμο. Όπως κι αν συμβεί, μια τέτοια κατάκτηση θα οδηγήσει στην ομαλοποίηση του κόσμου μέσα στο Ισλάμ.
Αυτό φαίνεται σε μια σύγχρονη συνέντευξη με τον Ayat Allah Kamil, μια νεαρή Παλαιστίνια που είχε προσπαθήσει να πραγματοποιήσει βομβιστική επίθεση αυτοκτονίας. Ο Ισραηλινός συνεντευκτής της ρώτησε: “Έχετε όνειρα για το μέλλον;” Εκείνη απάντησε: “Για να γίνει ο κόσμος ισλαμικός, ένας κόσμος στον οποίο θα ζούμε όλοι με ειρήνη, χαρά και αρμονία, όλοι μας, άνθρωποι, ζώα, λουλούδια, φυτά και πέτρες. Το Ισλάμ θα φέρει ακόμη και την ειρήνη στα λαχανικά και Τα ζώα, το γρασίδι και οι πέτρες… Και θα μπορείτε να παραμείνετε Εβραίοι, ό,τι θέλετε, δεν έχει σημασία, αλλά σε έναν ισλαμικό κόσμο». [18]
Αυτή η εξαιρετική —και θλιβερή— έκφραση πίστης δείχνει πόσο πραγματικό είναι για τους Μουσουλμάνους να πιστεύουν στο Ισλάμ, όχι απλώς ως κάτι στην καρδιά τους, αλλά ως μια οικουμενική, ενωτική παρουσία. Το πρόβλημα είναι ότι αυτή η ενοποίηση της πνευματικής και κοινωνικής σφαίρας δεν συμβαίνει στην πράξη. Ο Ibn Khaldun το εξήγησε αυτό καλύτερα από οποιονδήποτε πριν ή μετά. Αφού συζήτησε την κυκλική φύση της ανόδου και της πτώσης των κρατών, γνωμοδότησε για τη σημασία της θρησκείας. Ο Issawi και ο Leaman εξηγούν,
Η θρησκεία μπορεί να επηρεάσει τη φύση ενός τέτοιου μοντέλου. Όταν η ‘asabiya ενισχύεται από τη θρησκεία, η δύναμή της πολλαπλασιάζεται και μπορούν να ιδρυθούν μεγάλες αυτοκρατορίες. Η θρησκεία μπορεί επίσης να ενισχύσει τη συνοχή ενός εδραιωμένου κράτους. Ωστόσο, ο ατελείωτος κύκλος της ανθοφορίας και της σήψης δεν δείχνει καμία εξέλιξη ή πρόοδο εκτός από αυτήν από την πρωτόγονη στην πολιτισμένη κοινωνία. [19]
Τι πήγε στραβά;
Στη σύγχρονη περίοδο, αυτά τα ανόμοια σκέλη ενώνονται με έναν ιδιαίτερο τρόπο που την καθιστά την πιο κρίσιμη εποχή στη μουσουλμανική ιστορία. Μέχρι τον δέκατο όγδοο αιώνα, αν όχι νωρίτερα, οι μουσουλμάνοι δεν ήταν πλέον από τους πιο ισχυρούς λαούς. Τον εικοστό αιώνα, σχεδόν όλες οι παλιές μουσουλμανικές παραδοχές για την κατεύθυνση της ανθρωπότητας καταργήθηκαν. Οι περισσότερες μουσουλμανικές χώρες πέρασαν υπό χριστιανικό έλεγχο, μια ευθεία αντίφαση με το δόγμα της ισλαμικής υπεροχής.
Μέχρι το τέλος του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου, όχι μόνο διαλύθηκε η τελευταία ισλαμική αυτοκρατορία, αλλά την αντικατέστησε ένα σωρό νέα έθνη-κράτη. Αυτό ερχόταν σε αντίθεση με την αρχή της ενιαίας umma και έκανε δύσκολη την εκτέλεση κάθε μορφής αμυντικής τζιχάντ εναντίον των κατακτητών. Δεν υπήρχε κανένας ηγέτης που να ενώνει όλους τους μουσουλμάνους για να πολεμήσουν τον άπιστο. Οι βασιλιάδες και οι πρόεδροι που πήραν τον μανδύα των νέων κρατών και όφειλαν τους θρόνους τους στη δυτική παρέμβαση δεν είχαν καμία επιθυμία, πόσο μάλλον την ικανότητα, να πραγματοποιήσουν τζιχάντ.
Αυτό οδήγησε σε ένταση μεταξύ του Ισλάμ και του έθνους-κράτους. Οι νέοι ηγεμόνες στην Τουρκία, το Ιράκ, τη Συρία και αλλού απαιτούσαν πίστη στο κράτος πριν από τη θρησκεία. Πριν από αυτό, η ιδέα του προδότη του έθνους-κράτους δεν είχε νόημα. Σύμφωνα με την Christine Schirrmacher, ακαδημαϊκή διευθύντρια του Ινστιτούτου Ισλαμικών Σπουδών στη Βόννη:
Εφόσον η αποστασία στο Ισλάμ δεν είναι απλώς μια ιδιωτική ή εκκλησιαστική υπόθεση (με την απόσυρση των μελών της εκκλησίας, για παράδειγμα) όπως συμβαίνει στη δυτική κοινωνία, το κράτος πρέπει να δράσει. Η αποστασία είναι προδοσία προς τη μουσουλμανική κοινωνία (το «Umma») και η υπονόμευση του μουσουλμανικού κράτους, γιατί το Ισλάμ είναι το στήριγμα της κοινωνίας και του ίδιου του κράτους. Η αποστασία διαβρώνει και κλονίζει τα θεμέλια της τάξης της κοινωνίας — επειδή είναι προδοσία, το κράτος πρέπει να τη διώξει. [20]
Αυτό κατέταξε τους ευσεβείς. Το να γίνεις σύμμαχος μιας χριστιανικής δύναμης έρχεται σε αντίθεση με όλα όσα υποστήριξε το Ισλάμ. Εάν οι Χριστιανοί ήταν σύμμαχοι, απόρθητοι ή σε μια μακροπρόθεσμη σχέση συνθήκης, τι θα γινόταν με το δόγμα και την πρακτική της τζιχάντ; Τι θα συνέβαινε με την αποστολή να γίνει ολόκληρη η υδρόγειος μια ισλαμική οντότητα; Σε αυτό το πλαίσιο, η ίδρυση του Ισραήλ κατατάχθηκε. Οι από καιρό περιφρονημένοι Εβραίοι όχι μόνο είχαν ένα εθνικό σπίτι, αλλά χτίστηκε σε γη που οι Μουσουλμάνοι θεωρούσαν ότι «ανήκε» στο Ισλάμ από τις αραβικές κατακτήσεις του έβδομου αιώνα. Απέναντι σε μια τέτοια βδελυγμία, η τζιχάντ θα μπορούσε να είναι η μόνη λύση.
Οι συμπεριφορές είχαν εξελιχθεί με την πάροδο του χρόνου. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1930, οι Παλαιστίνιοι Άραβες υπό την ηγεσία του Χατζ Αμίν αλ-Χουσεϊνί, του Μουφτή της Ιερουσαλήμ, είχαν ασπαστεί μεγάλο μέρος της ναζιστικής ιδεολογίας. [21] Πολλοί Άραβες εξακολουθούν να εμπνέονται από το Τρίτο Ράιχ και η αραβική ομιλία και η εικονογραφία έχουν δανειστεί σε μεγάλο βαθμό από τον ευρωπαϊκό αντισημιτισμό. Ο Εβραίος έγινε το θέμα της εφημερίδας Der Stürmer και των ναζιστικών προπαγανδιστικών ταινιών. Έγινε ένας κύριος συνωμότης που εργαζόταν με τις εντολές μιας μυστικής καμπάνας, ένας μύθος που εισήχθη από τη Ρωσία και εξακολουθεί να διαδίδεται ευρέως στις αραβικές μεταφράσεις μπεστ σέλερ της λογοτεχνικής απάτης Τα Πρωτόκολλα των Πρεσβυτέρων της Σιών . Πρόσφατες φωτογραφίες δείχνουν μαχητές της Χεζμπολάχ, μέλη της Φατάχ και αστυνομικούς της Παλαιστινιακής Αρχής να χρησιμοποιούν τον ναζιστικό χαιρετισμό.
Ωστόσο, αυτός ο επίκτητος αντισημιτισμός δημιουργεί πολυάριθμα προβλήματα στους Άραβες αντισιωνιστές. Ο δυτικός αντισημιτισμός είναι ρατσιστικός. ούτε καν ένας Εβραίος που είχε εγκαταλείψει την πίστη του ή είχε μεταστραφεί στον Χριστιανισμό δεν γλίτωσε από το ρατσιστικό δόγμα του Χίτλερ για τον Εβραίο ως üntermensch . Ενώ ένας Εβραίος υπό το Ισλάμ είχε τις επιλογές της μεταστροφής ή της ζωής ως ντίμμι , ένας Εβραίος στην κατεχόμενη από τους Γερμανούς Ευρώπη δεν είχε καμία επιλογή. Μόλις ιδρύθηκε το Ισραήλ, οι Άραβες έγιναν αντισημίτες και ζήτησαν όχι μόνο την εξόντωση του Ισραήλ αλλά και για την εξόντωση όλων των Εβραίων που ζούσαν εκεί. Αυτό έχει κάνει την πιθανότητα μιας εκεχειρίας ακόμη πιο απομακρυσμένη, καθώς έχει μια ποιότητα όλα ή τίποτα παρόμοια με την “Τελική Λύση” του Χίτλερ.
Επιπλέον, οι μουσουλμάνοι έπρεπε να αντιμετωπίσουν κάτι περισσότερο από τη στρατιωτική δύναμη των Ευρωπαίων. Οι Χριστιανοί και, αργότερα, οι Εβραίοι, είχαν προχωρήσει υλικά, πνευματικά και πολιτικά. Είχαν κοινοβούλια, συνταγματικές μοναρχίες, δημοκρατίες, ελεύθερο τύπο, αμέτρητες εφευρέσεις, την ικανότητα να ταξιδεύουν σε όλο τον κόσμο με αυξανόμενες ταχύτητες, πανεπιστήμια, τεχνολογικές σχολές, αποτελεσματική ιατρική, επιστήμη και γυναίκες που έπαιξαν ρόλο στη δημόσια ζωή.
Αυτή η διαφορά αποδεικνύεται καλά από το τεράστιο χάσμα που έχει ανοίξει μεταξύ των μουσουλμανικών και εβραϊκών επιτευγμάτων στις τέχνες και τις επιστήμες. Οι Εβραίοι, με παγκόσμιο πληθυσμό 13,3 εκατομμυρίων, έχουν κερδίσει τουλάχιστον 164 βραβεία Νόμπελ. Οι μουσουλμάνοι, από την άλλη, με πληθυσμό περίπου 1,4 δισεκατομμυρίων κατοίκων, έχουν κερδίσει συνολικά έξι βραβεία σε μικρό αριθμό πεδίων, όσο και οι Ιρλανδοί.
Για τους ευφυείς μουσουλμάνους σε όλο τον κόσμο, υπάρχει μια πιεστική αίσθηση ότι έχουν απογοητευτεί από την ιστορία. Πώς, για παράδειγμα, είναι δυνατόν μια χώρα όπως το Ιράν—μια από τις πιο πολιτισμένες και δημιουργικές χώρες στον πλανήτη, ένας πολιτισμός που έχει δημιουργήσει μερικά από τα σπουδαιότερα λογοτεχνία στη γη, με ζωντανή τέχνη και αρχιτεκτονική, ίσως η μεγαλύτερη κουζίνα στη Μέση Ανατολή, μουσική μεγάλης ευαισθησίας και δύναμης και μια γλώσσα που έχει εξαπλωθεί σε όλη την Κεντρική Ασία και κάτω από το Αφγανιστάν στην Ινδία—δεν έχει κάνει καμία σοβαρή συμβολή στον σύγχρονο κόσμο εκτός του κινηματογράφου;
Τι πήγε στραβά; Οι μουσουλμάνοι αντιμετωπίζουν μια φρικτή επιλογή: Ή ο Θεός τους τιμωρεί για κάποιο συλλογικό αμάρτημα, ή ο Θεός τους έχει εγκαταλείψει. Είναι αδιανόητο κοινότητες όπως οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι, τους οποίους το Ισλάμ διδάσκει να είναι κατώτεροι, ή ακόμη και οι ειλικρινείς ειδωλολάτρες όπως οι Ιάπωνες, να απολαμβάνουν τα καλά πράγματα που είχαν υποσχεθεί στους Μουσουλμάνους στο Κοράνι. [22] Όμως, υπάρχει και μια άλλη πλευρά: Αν αρκετοί Μουσουλμάνοι πίστευαν ότι ο Θεός τους τιμωρεί ή τους είχε εγκαταλείψει, η πίστη θα υπονομευόταν και η ισλαμική κοινωνία θα κατέρρεε.
Αυτό προφανώς δεν έχει συμβεί. Πραγματεία των τζιχαντιστών όπως τα ορόσημα του Κουτμπ , το «Το Ισλαμικό Κίνημα» του Σαγίντ Αμπού Αλά Μαουντούντι ή το Νιζάμ αλ-Ισλάμ (Το σύστημα του Ισλάμ) του Τακί αλ-Ντιν Ναμπχάνι έχουν γεμίσει το πνευματικό κενό. Ο ιδεολόγος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας Sayyid Qutb κήρυξε μια τζιχάντ όχι μόνο εναντίον της Δύσης, αλλά εναντίον αυτού που έβλεπε ως έναν οπισθοδρομικό, διεφθαρμένο και «μη μουσουλμανικό» ισλαμικό κόσμο. Κυβερνήσεις που δεν εφάρμοσαν τη Σαρία (ισλαμικό νόμο), γυναίκες που δεν κάλυπταν, όσες άκουγαν δυτική μουσική, όσες έπαιζαν τυχερά παιχνίδια, πορνεύονταν ή έπιναν αλκοόλ—όλα έπεσαν κάτω από την καταδίκη της τζαχίλιγια (ειδωλολατρική άγνοια). Αυτή η λογική επέτρεψε στους μαχητές μουσουλμάνους να δικαιολογήσουν το δόγμα τους για τη συνεχιζόμενη τζιχάντ, παρόλο που η ισλαμική αδυναμία υπαγορεύει την παύση των εχθροπραξιών, τουλάχιστον με τη μορφή ανακωχής. Τέτοιες πεποιθήσεις έχουν οδηγήσει αναπόφευκτα στο τρέχον κύμα τρομοκρατίας της Αλ Κάιντα και στη συνεχιζόμενη επιθετικότητα της Χαμάς και της Χεζμπολάχ.
Υπάρχει μια τάση ορισμένων δυτικών σχολιαστών και δημοσιογράφων να προωθήσουν την ηθική ισοδυναμία στο όνομα της ισορροπίας. Ένα άρθρο του Guardian του 2005 , για παράδειγμα, υποστήριξε ότι τόσο οι Ισραηλινοί όσο και οι Παλαιστίνιοι πρέπει να αναγνωρίσουν το κακό που έχουν κάνει στον άλλον και να παραδεχτούν ότι και τα δύο μέρη αξίζουν να κατηγορηθούν. [23] Πιο πρόσφατα, λιγότερες ισραηλινές απώλειες στο Sderot «ισορροπούνται» με μεγαλύτερες απώλειες ζωής Παλαιστινίων στη Γάζα, παρόλο που η πρώτη είναι αποτέλεσμα τρομοκρατίας εναντίον αμάχου πληθυσμού και η δεύτερη από ενέργειες που έγιναν για την υπεράσπιση ενός κυρίαρχου κράτους.
Το καθεστώς των Παλαιστινίων ως θυμάτων παραμένει κεντρικό στοιχείο στην πλατφόρμα τους μέχρι σήμερα. Το δυτικό κοινό μπορεί να έχει συνηθίσει σε τέτοιους ισχυρισμούς, αλλά είναι μια ιστορική ανωμαλία. Μέχρι πρόσφατα, οι Σουνίτες Μουσουλμάνοι δεν συνέλαβαν ποτέ την ιστορία τους γύρω από την κατάσταση του θύματος — το αντίθετο, στην πραγματικότητα. Η άποψή τους για την ιστορία ήταν, μέχρι πρόσφατα, θριαμβευτική. Έχουν κατακτήσει? έχουν προσηλυτιστεί, και έχουν χτίσει αυτοκρατορίες. Τα ισλαμιστικά κείμενα και τα κηρύγματα είναι γεμάτα με μια νέα μορφή θριαμβολογίας: μια άρνηση να παραδεχθούμε ότι οι μουσουλμάνοι έχουν περάσει σε κατάσταση κατωτερότητας ή ότι οι Εβραίοι ή οι Χριστιανοί τους έχουν βάλει εκεί. Μια πρόσφατη γελοιογραφία στην τηλεόραση της Χαμάς Al-Aqsa απεικονίζει ένα μικρό παιδί καθώς μαχαιρώνει μέχρι θανάτου τον Τζορτζ Μπους και μετατρέπει τον Λευκό Οίκο σε τζαμί. [24] Τέτοια προγράμματα είναι φαντασιώσεις που γεμίζουν το μυαλό των παιδιών Αράβων με ακατόρθωτα όνειρα.
Εξίσου φανταστικές είναι και οι εκατοντάδες θεωρίες συνωμοσίας που διακηρύσσουν την πίστη σε κρυφές δυνάμεις που ρουφούν τη δύναμη και στεγνώνουν τις φλέβες των μουσουλμάνων. Αυτές οι συνωμοσίες απεικονίζουν τους μουσουλμάνους ως τα αληθινά θύματα της σύγχρονης εποχής. Πάρτε, για παράδειγμα, αυτό το απόσπασμα από τους Kuwait Times :
[Ο καθηγητής Ali Mazrui] είπε ότι οι μουσουλμάνοι είναι θύματα βίαιης αδικίας αλλού στον κόσμο χωρίς την παγκοσμιοποίηση του θυμού εναντίον των Ηνωμένων Πολιτειών. Οι μουσουλμάνοι στο Κασμίρ και την Τσετσενία στον αγώνα τους για αυτοδιάθεση είναι θύματα της οργής των κρατικών δυνάμεων ασφαλείας, ανέφερε, για παράδειγμα. Οι μουσουλμάνοι στη Μακεδονία προσπαθούν να αντιμετωπίσουν τις διακρίσεις από τους χριστιανούς Μακεδόνες. Οι μουσουλμάνοι στο Κοσσυφοπέδιο αντιμετωπίζουν τον κίνδυνο επανένταξης στη Γιουγκοσλαβία παρά τη θέλησή τους. Οι μουσουλμάνοι στο Αφγανιστάν αντιμετώπισαν τη Σοβιετική Ένωση νωρίτερα και την νίκησαν. οι Αφγανοί έχουν πλέον υποστεί στρατιωτική δράση από τις Ηνωμένες Πολιτείες. [25]
Πολλοί στη σύγχρονη μουσουλμανική διασπορά επικεντρώνονται στην έννοια της ισλαμοφοβίας, συνδυάζοντας την κριτική με τον φόβο και δικαιολογώντας τη βίαιη αντίδραση σε οποιοδήποτε αδίκημα, πραγματικό ή φανταστικό, που έχει ελάχιστα παραλληλισμούς με οποιαδήποτε άλλη θρησκευτική κοινότητα. Ψυχολογικά, ο συνδυασμός μιας ακλόνητης πίστης στη μουσουλμανική ανωτερότητα και μιας παρανοϊκής πίστης στη δύναμη των σατανικών Εβραίων και των ασεβών Χριστιανών είναι ένας σημαντικός παράγοντας που εμποδίζει τους Μουσουλμάνους να προχωρήσουν. Η ευθύνη επιρρίπτεται εξ ολοκλήρου σε εξωτερικές δυνάμεις. υπάρχει μικρή ατομική ή ομαδική ευθύνη.
Σύγχρονη Hudna
Τι σημαίνει αυτό για την παρούσα χούντα ή για οποιαδήποτε που είναι πιθανό να την ακολουθήσει; Η τζιχάντ διεξάγεται ενάντια σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά το Ισραήλ έχει γίνει το επίκεντρό του. Δεδομένου ότι η τζιχάντ θεωρείται ατελείωτη, και δεδομένου ότι το Ισραήλ πρόκειται να παραμείνει, δεν θα υπάρξει τέλος στον αγώνα θρησκευτικής έμπνευσης. Η συμφωνία της Χαμάς, για παράδειγμα, είναι ξεκάθαρη: “Δεν υπάρχει λύση για το Παλαιστινιακό ζήτημα παρά μόνο μέσω τζιχάντ. Οι πρωτοβουλίες, οι προτάσεις και οι διεθνείς διασκέψεις είναι όλα χάσιμο χρόνου και μάταιες προσπάθειες”. [26]
Το καλύτερο που μπορεί να ελπίζει ότι θα επιτύχει η διεθνής κοινότητα είναι μια πολιτική λύση, αλλά αυτό δεν μπορεί να συμβεί αν δεν βρεθεί τρόπος όχι μόνο να ελεγχθούν οι βίαιες τάσεις των εξτρεμιστών αλλά και να επανεξεταστεί η μουσουλμανική θεολογία και η κοινωνική σκέψη. Δεν υπάρχει μουσουλμανικό ισοδύναμο με τον μεταρρυθμιστικό, τον συντηρητικό ή τον ανασυγκροτητικό ιουδαϊσμό. Σχεδόν όλοι οι μεγάλοι μουσουλμάνοι στοχαστές του περασμένου αιώνα υπήρξαν βαθιά συντηρητικοί.
Για τους Μουσουλμάνους, η πρόκληση είναι να μετακινηθούν από μια κοσμοθεωρία που βλέπει όλες τις άλλες θρησκείες και όλους τους μη μουσουλμάνους ως κατώτερους, σατανικούς, αδαείς και υποκείμενους στη μουσουλμανική κατάκτηση σε μια που συνάδει περισσότερο με τη σύγχρονη σκέψη στην Ευρώπη, την Αμερική και την Αμερική και την Άπω Ανατολή, όπου υπάρχει ανταγωνισμός μεταξύ εθνών και εταιρειών, αλλά όπου το θρησκευτικό μίσος υποβιβάζεται όλο και περισσότερο στα βιβλία της ιστορίας. Άλλοι μπορεί να χρειαστεί να εγκαταλείψουν παρόμοιες προκαταλήψεις, αλλά η έκταση της ισλαμικής τρομοκρατίας, η σύνδεσή της με τις διατάξεις της Σαρία και το χάσμα μεταξύ της ισλαμικής σκέψης για τα ανθρώπινα δικαιώματα και των κανόνων της αρχικής Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων [27] δικαιολογούν επικέντρωση στην ισλαμική μισαλλοδοξία ως ειδικό πρόβλημα. Είναι σίγουρα καιρός να αναδυθούν ηγέτες στον μουσουλμανικό κόσμο ικανοί να καθοδηγήσουν τους λαούς τους προς την ειρήνη και την ανθρωπότητα. Μια μακροπρόθεσμη εκεχειρία μεταξύ του Ισραήλ και των Παλαιστινίων θα ήταν σίγουρα μια καλή αρχή.
Ωστόσο, είναι δύσκολο να δούμε πώς το Ισραήλ ή η Δύση μπορούν να έχουν εμπιστοσύνη στους μακροπρόθεσμους στόχους της Χαμάς. Η θέση της υποδηλώνει τη συνολική απόρριψη κάθε διαμεσολαβούμενης, ειρηνικής επίλυσης της σύγκρουσης. [28]
Μπορούν οι δυτικές κυβερνήσεις να κάνουν οτιδήποτε για να αποτρέψουν τη συνήθη πορεία της νέας χούντας ; Οι διπλωμάτες μπορεί να προτείνουν στρατηγικές για καρότο και ραβδί, προσφέροντας οικονομικά και πολιτικά κίνητρα για την εξάρθρωση της κουλτούρας της βίας με αντικίνητρα για οποιαδήποτε επιστροφή στη δολοφονία. Στο τέλος, όμως, το βάρος βαρύνει τους Παλαιστίνιους και τους συμμάχους τους. Εάν μπορούσαν να επιβάλουν ένα hudna στη δική τους πλευρά και να μην εκτοξεύσουν ρουκέτες Qassam και Grad, να διακινήσουν λαθραία όπλα ή να διεισδύσουν βομβιστές αυτοκτονίας στο Ισραήλ, θα μπορούσε να υπάρξει μια ευκαιρία για τη Γάζα να αναπτυχθεί. Όμως, ένα τέτοιο σενάριο είναι ένα όνειρο τρελό όσο η Χαμάς παραμένει βιώσιμη οντότητα.
Ο Denis MacEoin είναι κάτοχος Ph.D. στις περσικές σπουδές από το Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ. Δίδαξε Αραβικές και Ισλαμικές Σπουδές στο Πανεπιστήμιο του Νιούκαστλ και ήταν για πολλά χρόνια επίτιμος συνεργάτης στο Πανεπιστήμιο του Ντάραμ. Είναι επί του παρόντος Μέλος του Βασιλικού Λογοτεχνικού Ταμείου στο Πανεπιστήμιο του Νιούκαστλ και συγγραφέας του βιβλίου The Hijacking of British Islam (Policy Exchange, 2007).
πηγή: https://www.meforum.org/1925/tactical-hudna-and-islamist-intolerance
[1] Βλέπε, για παράδειγμα, «τζιχάντ», Asharq al-Awsat (Λονδίνο), 22 Μαΐου 2007. “mujahid,” CNN.com , 20 Μαΐου 2007; “fedayeen,” Hindustan Times (Νέο Δελχί), 24 Μαΐου 2007 ; “shahid,” The New York Sun , 24 Μαΐου 2007; “hudna,” New Statesman (Λονδίνο), 28 Μαΐου 2007.
[2] Βλέπε, “fatwa”, BBC News , 23 Μαΐου 2007 ; “mullah,” Middle East Times (Κάιρο) , 24 Μαΐου 2007; “ulama,” Radio Netherlands , 22 Μαΐου 2007 ; “ayatollah,” Times-Herald (Vallejo, Καλιφόρνια), 23 Μαΐου 2007; “Allahu akbar,” International Herald Tribune (Παρίσι), 10 Μαΐου 2007.
[3] Βλέπε, “hudna,” Haaretz.com (Τελ Αβίβ), 16 Μαΐου 2007 .
[4] Rudolph Peters, Islam and Colonialism: The Doctrine of Jihad in Modern History (Χάγη: Mouton, 1979), σελ. 41-2.
[5] Ibn Sa’ad, Kitab al-Tabaqat al-Kabir , S. Moinul Haq, μτφρ. (Νέο Δελχί: Kitab Bhavan, nd) τόμ. 1, σελ. 118, που παρατίθεται στο ” Treaty of Hudaybiyyah ,” I slam.pakistanway.com , πρόσβαση στις 7 Απριλίου 2008.
[6] Johannes JG Jansen, στο John Esposito, εκδ., The Oxford Encyclopedia of the Modern Islam World (Νέα Υόρκη: Oxford University Press, 1995), τόμ. 4, σελ. 179-81, sv “Takfir wa al-Hijrah, Jama’at al-.”
[7] Sayyid Qutb, Ma’alim fi ‘l-tariq (Κάιρο: np, 1964), σσ. 82-3.
[8] John Alden Williams, στο Esposito, ed., The Oxford Encyclopedia of the Modern Islam World , vol. 2, σελ. 26-8, sv “Fitnah.”
[9] Ibn Khaldun, The Muqaddimah: An Introduction to History , Franz Rosenthal, μτφρ. (Νέα Υόρκη: Πρίνστον, 1958).
[10] Charles Issawi and Oliver Leaman, Routledge Encyclopaedia of Philosophy (Λονδίνο: Routledge Publisher, 1998), τόμ. 4, σελ. 625, sv “Ibn Khaldun.”
[11] Rudolph Peters, στο Esposito, ed., The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islam World, τομ. 2, σελ. 371, sv “Τζιχάντ.”
[12] Peters, Islam and Colonialism , σελ. 35.
[13] Ό.π., σελ. 33.
[14] Βλέπε Daniel Pipes, ” The British “Covenant of Security” with Islamists Ends ,” The New York Sun , 8 Ιουλίου 2005.
[15]Ernest Gellner, Muslim Society (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), σελ. 1.
[16] Paul E. Walker, The Oxford Encyclopaedia of the Modern Islam World , τομ. 1, σελ. 343-6, sv “Da’wah: Qur’anic Concepts”; Reinhard Schultze, Oxford Encyclopaedia , τομ. 1, σελ. 346-50, sv “Da’wah: Institutionalization”; Muhammad Khalid Masud, Oxford Encyclopaedia , τομ. 1, σελ. 350-3, sv “Da’wah: Modern Usage.”
[17] Johanna Pink, “A Post-Qur’anic Religion between Apostasy and Public Order: Egyptian Muftis and Courts on the Legal Status of the Baha’i Faith,” Islamic Law and Society , Οκτ. 2003, σελ. 409-34 .
[18] The Guardian (Λονδίνο), 7 Φεβρουαρίου 2005.
[19] Issawi and Leaman, sv “Ibn Khaldun.”
[20] Christine Schirrmacher, ” Human Rights in Muslim Understanding ,” πρόσβαση στις 2 Απριλίου 2008.
[21] Philip Mattar, The Mufti of Jerusalem , αναθ. εκδ. (Νέα Υόρκη: Diane Publishing, 1988); Yehuda Taggar, The Mufti of Jerusalem and Palestine Arab Politics, 1930-1937 (Νέα Υόρκη: Taylor and Francis, 1987); Daniel Carpi, “The Mufti of Jerusalem: Amin el-Husseini, and His Diplomatic Activity during II World War, Οκτώβριος 1941-Ιούλιος 1943,” Studies in Zionism , Spring 1983, σελ. 101-31; Matthias Küntzel, Jihad and Jew-Hatred: Islamism, Nazism and the Roots of 9/11 (New York: Telos Press, 2007).
[22] Bernard Lewis, Τι πήγε στραβά; Western Impact and Middle Eastern Response (Λονδίνο: Weidenfeld & Nicholson, 2002).
[23] The Guardian , 8 Φεβρουαρίου 2005.
[24] ” Το παιδί μαχαιρώνει τον Πρόεδρο Μπους μέχρι θανάτου και μετατρέπει τον Λευκό Οίκο σε Τζαμί σε τηλεοπτικό κουκλοθέατρο της Χαμάς”, Έργο Τηλεόρασης Ερευνητικού Ινστιτούτου Μέσων Ανατολής Μέσης Ανατολής, κλιπ αρ. 1729, 30 Μαρτίου 2008.
[25] Kuwait Times (Πόλη του Κουβέιτ), 9 Οκτωβρίου 2002.
[26] The Covenant of the Islamic Resistance Movemen t, 18 Αυγούστου 1988, The Avalon Project στη Νομική Σχολή του Yale, πρόσβαση στις 2 Απρ. 2008.
[27] Ann Elizabeth Mayer, Islam and Human Rights , 3rd ed. (Boulder: Westview Press, 1999), σσ. 48-50.
[28] Beverley Milton-Edwards και Alastair Crooke, “Waving Not Drowning: Strategic Dimensions of Ceasefires and Islamic Movements”, Security Dialogue , 20 Αυγούστου 2004, σελ. 298-9, παραθέτοντας το σύμφωνο της Χαμάς του 1988.
